混元功法第1章   

深义之功德

就“德”的本义来说，并没有广狭深浅之分;因为道是普遍的，所以德也是普遍的。道不远人，然而个人是否有德，能否得道，却是因人而异了。这里之所以从广义和深义两方面来谈德，无非是从不同角度而言，请不要对道和德起分别心，更不要怀有一已之私而对道和德妄加曲解。

关于功德，佛、道、儒等各家都有许多论述，涉及到方方面面。我们所谈的功德，是从练功养性方面来说的，因而重点放在修心上。

关于“德”字，《德经》中曾辟有专章论述，即第三十八章。老子说:“上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。上德无为，而无以为;下德为之，而有以为;上仁为之，而无以为;上义为之，而有以为。上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华而愚之始 。是以大丈夫处其厚，不处其薄;居其实，不居其华，故去彼而取此。”

我们从气功养性的角度来理解这一章，认为老子是从有为和无为两个方面来讲德的，而他的态度则是崇尚无为，贬斥有为。他说:“上德不德是以有德”。所谓“不德”就是“无为，而无以为”，即无心于万物，无心于身形，外忘其身，内忘其心，不自居其德，合于自然无为之道。至于“下德”，就是“不失德”，即“为之，而有以为”。所谓“不失德”，用世俗的语言来表示，就是“施恩望报”。下面提到的“仁”、“义”、“礼”，实际上是下德中的三个层次。其中，“仁”是“为之，而无以为”，即做时为有心，但不望报，稍次于上德的“无为，而无以为”。而“义”则有刚胜果断之举，因而必生是非，比起“仁”来就差远了。而“礼”已是下德中的最下层，是最能体现“下德”之含义的。先贤说:“礼者，路也，有意于道，必有心去求;一求，非上德也。”从练功的角度来说:心有意于物，“谷气应之，则真心不见，而真气莫为之应。”真气不应，杀伐之气必冲，乃显气质之性，故曰“攘臂而仍之。”所以，“礼”的含义，带有很强烈的追求心，而练气功最忌的也正是“追求”。因而老子说:大丈夫要处上德之无为，不居下德之有为。

当然，在今天的社会中，即便是下德之种种行为，也是可贵的;就是施恩之望报，也是在情理之中、无可厚非的。然而，对于气功修炼者来说，下德则远非最高要求。必须强调无为，否则是很难炼出真一之气来的。

以上介绍的，为老子对“德”的基本看法。实际上，他这里所说的“上德”，也就是道，而“下德”是够不上道的。晚于老子的佛家禅宗六祖慧能大师，则更明确地将“德”的含义分为“功德”和“福德”，是发人深省的。

关于“功德”和“福德”之分，是由达摩之答梁武帝的问话所引起的。在六祖说法之时，韶州刺史韦璩问道:“弟子有一事不明，请师解说。弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德?’达摩言:实无功德’。弟子未达此理，愿和尚为说，”这个故事是说，达摩大师刚从印度来到中国，笃信佛教的梁武帝就接见了他，并提出了以上有关功德问题。他满以为自己造寺斋僧是有很大功德的，未曾想受了达摩当头一棒，说“实无功德”。他当时未解其义，面露不悦之色;达摩见话不投机，也就北上少林寺了。

对于此事，慧能大师是很清楚的，他肯定地回答韦公说:“实无功德，勿疑先圣之言。”接着，他指出:“梁武帝心邪，不知正法，他之造寺设斋，名为求福”。就是说，他的出发点是为了一己之私而望“福报”。慧能指出:“不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。”

那么，什么叫功德呢?慧能大师解释说:“见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德。”他又说“内心谦下是功，外行于礼是德”、“念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。”他强调说:“若修功德之人，心即不轻，常行普敬;心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德”(见《六祖坛经》)。可见，功德必须是自性内见，而不是布施所求得的。

慧能大师所讲的，自然是上乘无为之大法，实用于上根上德之人。至于一般的修炼者，也还需要有一个从低到高的修养过程。即在日常生活中经常去帮助他人，树立良好的心态。这不但是可贵的，而且是必要的。但必须明白，只有修习无为之大法，才能真正达到“功德圆满”。

小说《混元功法》试读结束，继续阅读请看下面！！！